Filosofía cristiana desde San Pablo hasta Guillermo de Occam
Por Stefano Fontana
Prefacio escrito por Stefano Fontana
para la edición en español de su libro "La sabiduría de lo medieval. La
filosofía cristiana de San Pablo a Guillermo de Occam".
Quien escribe un libro no lo escribe para un círculo de lectores bien definido y limitado, lo escribe para "los lectores", para todos los lectores y para todos los lectores. Este libro mío nació en Italia, pero desde el principio no estaba destinado solo a lectores italianos. Por eso estoy muy contento de que ahora también esté disponible en España, para los lectores españoles, que también son "lectores" como los italianos. Si luego tenemos en cuenta lo que fueron la Edad Media y la Filosofía Medieval en Italia y España y cuánto tienen en común estas dos tradiciones, a saber, la civilización cristiana, se llega a pensar que la traducción al español ya era potencialmente necesaria en el momento de escribir el libro. libro. Un requisito implícito de que las ediciones Home Legens ahora han dado lugar al acto.
El título - "La Sapienza dei Medievali" - dice el contenido del libro, pero corresponde al subtítulo aclarar el punto de vista y el criterio con el que se trata el contenido: "La filosofía cristiana de San Pablo a Guillermo de Occam ". El punto de vista es, por tanto, "filosofía cristiana". Entre la edición italiana y esta edición española, publiqué recientemente un libro con este título en Italia (Edizioni Fede & Cultura, Verona 2021), pero su núcleo original está en lo que presento aquí en la edición española. El lector, de hecho, encontrará en la Introducción una exposición bastante articulada del concepto de filosofía cristiana, una noción de la que no podemos deshacernos porque históricamente ha expresado y teóricamente expresa la correcta relación entre la fe católica y la razón.
Esto no significa que los lectores de este libro solo deban ser católicos. De hecho, la característica de la filosofía cristiana es que la religión católica no pide a la filosofía que se convierta en religión, sino que la empuja a ser filosofía hasta el final, hasta los límites del misterio. De hecho, sólo una filosofía llevada a sus límites extremos puede pensar correctamente el misterio, mientras que una filosofía positivista prisionera de los hechos empíricos puros ni siquiera es capaz de postular la existencia del misterio. La religión católica, por tanto, no "bautiza" la filosofía desde el exterior haciéndola extrínsecamente católica, no le da un toque de catolicidad, más bien la recuerda plenamente a su propia verdad filosófica, pidiéndole que sea plenamente lo que es. y ayudando a que sea. Por eso el libro es para todos y no solo para católicos, ya que no expresa filosofía más de lo que debe ser.
El adjetivo "cristiano" en la expresión "filosofía
cristiana" no es una adición externa y accidental, sino que configura la
esencia misma de la filosofía, en el sentido de que equivale a la expresión
"verdadera filosofía". Esto nos dice que la filosofía, no para
convertirse en religión, sino para ser verdaderamente filosofía, debe gozar de
una relación esencial con la revelación cristiana, sin temer por ello
convertirse en otro que ella misma, en efecto, como garantía de poder ser
plenamente ella misma sin caer presa. ideologías o intereses partidistas o
religiones fundamentalistas. La libertad de la filosofía no se pisotea, sino
que está garantizada por su relación esencial con la religión cristiana (o
mejor, la católica), de la que no puede prescindir. Esto también nos dice que la
fe católica es capaz de producir filosofía, no directamente dado que Cristo no
es Sócrates, sino indirectamente al dotar a la razón filosófica de contenidos
filosóficos transmitidos a través de la religión y que la filosofía debe luego
hacer los suyos y profundizar con la razón.
El concepto de creación de la nada, fruto de la Revelación, requiere un estudio en profundidad del acto de ser dirigido por Santo Tomás. Por esta razón, el adjetivo "cristiano" no contradice el sustantivo "filosofía". Es cierto que en teoría la filosofía puede encontrar muchas verdades incluso con su propia fuerza, pero de forma incierta y en todo caso no las últimas verdades. Es cierto que Aristóteles no era cristiano y que los cristianos lo miraban con recelo por su paganismo, pero también es cierto que Aristóteles entra en la Edad Media cristiana de una manera y la deja de otra, ya que Santo Tomás no es simplemente un aristotélico, pero él que, a la luz de la fe católica, transformó el aristotelismo y otras tradiciones de pensamiento en una filosofía radicalmente nueva, la filosofía cristiana. Y Santo Tomás, como nos recuerda Gilson, no partió de Aristóteles (es decir, de la filosofía) para llegar a las Escrituras (es decir, la fe revelada), sino que siguió el camino opuesto: se preguntó qué podría haber sabido acerca de lo que creía. Por eso la filosofía cristiana no es una pincelada de Aristóteles o de otros. Esta prioridad de la fe sobre la razón, que sin embargo consiste en un fortalecimiento de la razón y no en su reducción, motiva la filosofía cristiana y subyace en el verdadero significado del adjetivo "cristiano" en esa expresión.
Lo anterior también explica otra cosa curiosa de este libro. En el
subtítulo comienza con San Pablo, que no era filósofo, y termina con Guillermo de
Occam, que ya había destruido la filosofía cristiana. Nunca he visto libros
sobre la historia de la filosofía medieval que iniciaran el período examinado
no por un filósofo sino por un apóstol, un creyente y un teólogo. Pero desde la
perspectiva de la filosofía cristiana, esto es incluso obvio. La Revelación
cristiana, de la que San Pablo fue el gran intérprete, junto con el Prólogo de
San Juan, para comprenderla en su relación con la razón humana, tiene
importantes necesidades filosóficas que debe ser satisfecha por una filosofía
que quiere ser ella misma por completo.
Espero que la edición en español del libro ayude a la cultura actual a recuperar la relación entre la razón y la fe (católica) de la manera correcta.
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Fuente: Observatorio Van Thuan, 3-8-21
