Homenaje a la encíclica Humanae vitae, de Pablo VI



Proyección social y política de la Humanae vitae *

Al cumplirse 50 años de este documento, nos interesa analizar  la relación entre la encíclica y la esfera pública de la fe cristiana, glosando lo publicado recientemente por el Observatorio Cardenal Van Thuan, de Italia.

Pablo VI en su encíclica enseña la doctrina moral sobre el matrimonio propuesta por el Magisterio de la Iglesia con constante firmeza. Concretamente declara “que hay que excluir absolutamente, como vía licita para la regulación de los nacimientos, la interrupción directa del proceso generador ya iniciado”, así como “la esterilización directa…tanto del hombre como de la mujer” (p. 14). Únicamente se considera lícita la utilización de los ritmos naturales de fecundidad (p. 16).

No hace,  sino continuar la doctrina de la tradición católica, de la Casti connubii (1930) de Pío XI, de las enseñanzas de Pío XII, las mismas que Juan Pablo II reitera después en la encíclica Familiaris consortio (1981) y en el Catecismo de la Iglesia Católica (1992), así como Benedicto XVI en Dignitas Persona (2008).

Publicada la encíclica, inmediatamente se desata una polémica que se prolonga hasta la actualidad. Ya se lo esperaba Pablo VI: “Se puede prever que estas enseñanzas no serán, quizá, fácilmiente aceptadas por todos: son demasiadas las voces –ampliadas por los modernos medios de propaganda- que están en contraste con la de la Iglesia” (p. 18).

La doctrina católica, sin embargo, sostiene una posición muy clara: que es intrínsecamente mala “toda acción que…se proponga como fin o como medio hacer imposible la procreación” (Catecismo, 2370). Evitar deliberadamente la procreación afectaría a la sociedad, que tendería a desaparecer. La producción artificial de individuos en lugar de su procreación natural puede ser posible, como ya ocurre en parte con la fertilización artificial. En estos casos, sin embargo, la sociedad ya no sería una sociedad humana, a menos que se concibiera como una serie de individuos que se acercaran unos a otros como entidades numéricas de acuerdo con la concepción de Hobbes o Rousseau. Si la sociedad también es una comunidad, y no está claro cómo la sociedad humana puede no serlo, entonces no puede reducirse a una suma de individuos originalmente no relacionados, así como sería una sociedad de individuos producidos en lugar de generados.

Para el pensamiento clásico, la filosofía cristiana y la doctrina social de la Iglesia, la sociedad es connatural al hombre, que es un animal social. La conjugación hombre-mujer es natural y original, al punto que la familia que nace de ella no puede ser ubicada entre los cuerpos intermedios de la sociedad, siendo en cambio una comunidad natural, preexistente a todos los demás grupos. Pero de acuerdo con la mente abierta de la anticoncepción y luego desarrollada hasta la teoría de género actual, en el origen de la sociedad dos individuos serían neutrales con respecto a cualquier orden natural y objetivo y en una relación recíproca de naturaleza instrumental. Esta situación recuerda aquella teorizada por los pensadores políticos modernos sobre el origen de la sociedad atribuido al consenso. Esto se ve en Hobbes: el pacto social imaginario no concierne a una comunidad ya dada, creada por Dios, ni siquiera a un orden natural preexistente; más bien, el Estado  es el resultado del intelecto humano y de la capacidad creativa humana, y solo del pacto proviene su origen

El Leviatán imagen del Estado, no está constituido por el acuerdo, el Leviatán es como un Dios en la tierra, por su artificialidad funcional es una máquina, De esta manera, llegamos a la neutralidad actual del Estado con respecto a los contenidos. Si el estado es artificium magnun, entonces es un instrumento técnico neutral, cuyo valor radica en ser independiente de cualquier contenido de propósito o creencias.
las leyes actuales contra el matrimonio, la familia y la vida presuponen esta concepción del poder y la ley.. Las similitudes entre la situación de la pareja relacional indiferente a un orden dado, y la construcción política moderna, que también aspira a la neutralidad, son sorprendentes. Se bloquea la politicidad en sus comienzos. Se puede decir que no permite su implantación.

Sin embargo, un aspecto del análisis del Leviatán no debe escapar. Los hombres se ven obligados a inventar el Leviatán debido a la situación de desesperación en la que se encuentran en estado natural. Homo homini lupus, el hombre es lobo para el hombre, puesto que el egoismo es la base del comportamiento humano, que solo por necesidad cede parte de libertad para unirse a otros. Solo un hombre desesperado puede ponerse en manos de un poder que es Dios, hombre, animal y máquina. El pensamiento político y jurídico moderno de Hobbes surge de la desesperación del hombre desnudo en un estado de naturaleza endémica conflictiva, un hombre tan desesperado que se somete al Estado-Dios que le garantiza la paz, pero no puede garantizarle la esperanza.

La consecuencia es que el alcance de la transmisión de la vida en la familia, que la anticoncepción quería mantener en lo privado e individual, es invadido por el poder político. La apertura a la vida y la relación de acuerdo con un orden natural garantizan la dimensión pública de la sexualidad y recuerdan la institución del matrimonio dentro de la cual se realiza de una manera completamente humana. Esto también garantizó el espacio profundamente personal de la nupcialidad y lo defendió contra la intrusión y la invasión. Anticoncepción busca liberarse de la apertura a la vida y a un orden natural, considerándolos como una intrusión indebida en lo privado. 

Hoy la sexualidad humana vive esta contradicción: por un lado, está completamente privatizada y, por otro, está completamente publicitada. Se privatiza porque se transfiere completamente a las decisiones individuales de los socios, sean lo que sean y sean cuales sean sus decisiones. Esta es la consecuencia de la concepción de la autodeterminación como el único valor moral, político y jurídico. En este caso, esfera privada significa un contexto de toma de decisiones pura en el que se inhiben todas las reglas morales, sociales o políticas. Por lo tanto, los medios privados no solo están exentos de la intervención pública, sino que también y sobre todo no se juzgan por consideraciones comunes, compartidas o compartidas. Cualquier otro juicio que no sea individual se suspende. Lo privado es, por lo tanto, el espacio de la anomia, la ausencia de la ley, algo similar, como dijimos anteriormente, al estado de la naturaleza imaginado por los pensadores políticos modernos. Privado es el área en la que cada uno es soberano para sí mismo.

Pero el estado ejerce un poder absoluto sobre los particulares, hasta el punto de poder invadir la privacidad y cancelarla. Hobbes, de hecho, no admite ningún derecho de resistencia contra el Leviatán, es decir, no reclama un derecho privado con respecto al derecho público, ya que el Leviatán de hoy en día tiende a no admitir ningún derecho a la objeción de conciencia. Con el estado máquina de Hobbes, la "neutralidad" se funda lúcida y trágicamente, según la cual el "estado tiene su propio orden en sí mismo y no fuera de sí mismo". Puede reclamar obediencia incondicional y si hoy el estado no permite la objeción de conciencia es porque el Leviatán no puede admitir un "derecho de resistencia".
Así que estamos en presencia de la paradoja de un sector privado cada vez más invadido por el público, como la Humanae vitae previó con asombrosa clarividencia, en el párrafo 17:
“…los hombres, queriendo evitar las dificultades…que se encuentran en el cumplimiento de la ley divina, llegarían a dejar a merced de la intervención de las autoridades públicas el sector más personal y más reservado de la intimidad conyugal”.

Efectivamente, la sexualidad pasó del ámbito privado al público;  la censura ahora se considera una imposición injusta, se legaliza la prostitución, ya que la castidad es ridiculizada, y la poligamia sincrónica o diacrónica tolerada, así  como la imposición de la ideología de género en las escuelas. El estado ya no tiene su propia moralidad para guiar sus políticas, pero esto no lo induce a abstenerse, sino a ingresar al sector privado para imponer su ausencia de moralidad como un valor. A los niños se les enseña que existen varios tipos de familia y de orientación sexual. A los jóvenes se les exhorta a evitar las consecuencias de embarazos no deseados.
En muchos casos el poder político ha dictado reglas precisas sobre la procreación, no solo en los casos bien conocidos del comunismo chino. Los organismos de las Naciones Unidas llevan a cabo sistemáticamente programas de anticoncepción, esterilización masiva y aborto, en colaboración con gobiernos y ONG internacionales. A partir de 1994 con la Cumbre Internacional de Población y Desarrollo de El Cairo, la Organización de las Naciones Unidas interviene activamente en la materia. Los Tribunales Internacionales de Derechos Humanos procesan a los Estados que aún no han adaptado su legislación al reconocimiento de la inseminación artificial o el aborto.

Establecer la relación matrimonial no en términos de anticoncepción sino de apertura a la vida, nos permite salir de este control del contraste moderno entre lo público y lo privado. No se puede decir que la relación sexual entre el hombre y la mujer abierta a la vida sea privada o pública en los significados que ahora se ven. Es personal y comunal Al ser íntimamente personal, requiere la virtud de la modestia no solo entre los cónyuges sino que también requiere decencia social y pública, por así decirlo, teniendo en cuenta que la sociedad y la sociabilidad nacen allí.

Esta colonización del entorno personal y familiar por parte del público nace, como hemos visto, de la eliminación de la trascendencia en la relación esponsal y su reducción a la plena disponibilidad técnica. Esto depende de la nueva consideración del cuerpo humano seguida de la aplicación masiva en la segunda mitad de los sesenta de la píldora anticonceptiva. Esta invención cambió radicalmente el concepto del cuerpo, marcando un verdadero punto de inflexión, que la Humanae vitae había visto bien. A partir de ese momento, el cuerpo se convirtió en un instrumento para ser utilizado de manera discrecional, y se insiste en la propiedad del propio cuerpo para justificar el aborto.
Hoy en día, tal posición se puede llamar neocatarismo. La religión cátara, una expresión medieval de la gnosis, significaba el cuerpo humano como separado del alma, una consecuencia de la visión de la materia como maldad. Al ser mala la materia, en consecuencia, también el matrimonio y la procreación. Celebraron la sexualidad estéril. El cuerpo y el alma están yuxtapuestos, no están unidos.

La ocasión para un renacimiento del neocatarismo, fue la invención y la aplicación de la píldora anticonceptiva. La sexualidad fuera de la unión, un cierto feminismo como emancipación de la maternidad. La rectificación del sexo no solo a través de la cirugía sino con una simple declaración a la oficina de registro. El impacto en la sociedad y en las políticas ha sido enorme.

Paralelamente, la Doctrina Social de la Iglesia, en ese momento comenzó a negarse y contradecirse de una manera estructural. Este paralelo entre el destino de la Humanae Vitae y los de la Doctrina Social de la Iglesia bajo ataque concéntrico puede ser muy significativo para nuestro análisis. Afirma el papa: "Ningún fiel querrá negar que corresponda al Magisterio de la Iglesia el interpretar  también la ley moral natural. (…) cuyo cumplimiento fiel es igualmente necesario para salvarse.” (p. 4)
La encíclica de Pablo VI tiene un sistema de pensamiento basado, como se entiende a partir del pasaje que acabamos de citar, en la ley moral natural que también está en la base de la Doctrina Social de la Iglesia. La admisión de la ley moral natural implica la aceptación de un orden finalista de la naturaleza y, por lo tanto, requiere una mirada metafísica. La ley moral natural fue confirmada y profundizada por la Veritatis Splendor y el poder metafísico de la razón humana por Fides et ratio. La Doctrina Social de la Iglesia, por su parte y en paralelo, hace suyas ambas perspectivas. Esto es evidente por todas las enseñanzas sociales, desde Rerum novarum a Caritas in veritate . Finalmente, debe notarse que la referencia a la ley moral natural se refiere a su fundamento trascendente final y, por lo tanto, en el lugar de Dios en la esfera pública. La encíclica Humanae Vitae nunca deja de utilizar la expresión "ley natural y divina."

El último llamamiento de la Humanae vitae a las autoridades públicas se basa en estos fundamentos:
“no permitáis que se degrade la moralidad de vuestros pueblos; no aceptéis que se introduzcan legalmente en la célula fundamental, que es la familia, prácticas contrarias a la ley natural y divina. Es otro el camino por el cual los poderes públicos pueden y deben contribuir a la solución del problema demográfico: el de una cuidadosa política familiar y de una sabia educación de los pueblos, que respete la ley moral y la libertad de los ciudadanos. (p. 23)

41 años después, Benedicto actualiza esta demanda en Caritas in veritate:
“La religión cristiana y las otras religiones pueden contribuir al desarrollo solamente si Dios tiene un lugar en la esfera pública…La doctrina social de la Iglesia ha nacido para reivindicar esa carta de ciudadanía de la religión cristiana.” (p. 56)
En otro párrafo agrega:
“La apertura a la vida está en el centro del verdadero desarrollo. Cuando una sociedad se encamina hacia la negación y la supresión de la vida, acaba por no encontrar la motivación y la energía necesaria para esforzarse en el servicio del verdadero bien del hombre.” (p. 28).

La realidad ha desmentido la posibilidad de una explosión demográfica que justificaría medidas extremas para reducir la población mundial, ante el peligro de que no alcanzaran los alimentos para todos. El aumento demográfico ha disminuido y se prevé una meseta que no superaría los 11.200 millones para el 2.100. Mientras tanto, Colin Clark, premio Nobel de Economía estimaba ya en 1974, que utilizando los recursos disponibles se pueden producir alimentos para 35.000 millones.

Como es irrebatible la evidencia científica, se alude ahora a la calidad de vida, o de manera más sofisticada: la capacidad de carga del planeta, que implica la posibilidad de que todas las especies animales puedan convivir armoniosamente. Uno de los adalides de esta tesis, es el profesor Shellnhuber, miembro de la Pontificia Academia de Ciencias, quien sostiene que la capacidad de carga del planeta no debería superar los 1.000 millones de personas. Como actualmente existen 7.500 se debe suprimir de alguna manera a más de 6 mil millones (New York Times, 2009), postulando un gobierno mundial dotado de amplios poderes.

San Juan Pablo II, al inaugurar la conferencia de Puebla (1992):
“No se trata de reducir a toda costa el número de invitados al banquete de la vida; lo que hace falta es aumentar los medios y distribuir con mayor justicia la riqueza para que todos puedan participar equitativamente de los bienes de la Creación”.

  • Síntesis de lo expuesto en el Centro Apostólico Santo Domingo (Córdoba), el 11-6-2018.