Proyección
social y política de la Humanae vitae *
Al cumplirse 50 años de este documento, nos interesa
analizar la relación entre la encíclica
y la esfera pública de la fe cristiana, glosando lo publicado recientemente por
el Observatorio Cardenal Van Thuan, de Italia.
Pablo VI en su encíclica enseña la doctrina moral
sobre el matrimonio propuesta por el Magisterio de la Iglesia con constante
firmeza. Concretamente declara “que hay que excluir absolutamente, como vía
licita para la regulación de los nacimientos, la interrupción directa del
proceso generador ya iniciado”, así como “la esterilización directa…tanto del
hombre como de la mujer” (p. 14). Únicamente se considera lícita la utilización
de los ritmos naturales de fecundidad (p. 16).
No hace, sino
continuar la doctrina de la tradición católica, de la Casti connubii (1930) de
Pío XI, de las enseñanzas de Pío XII, las mismas que Juan Pablo II reitera
después en la encíclica Familiaris consortio (1981) y en el Catecismo de la
Iglesia Católica (1992), así como Benedicto XVI en Dignitas Persona (2008).
Publicada la encíclica, inmediatamente se desata una
polémica que se prolonga hasta la actualidad. Ya se lo esperaba Pablo VI: “Se
puede prever que estas enseñanzas no serán, quizá, fácilmiente aceptadas por
todos: son demasiadas las voces –ampliadas por los modernos medios de
propaganda- que están en contraste con la de la Iglesia” (p. 18).
La doctrina católica, sin embargo, sostiene una
posición muy clara: que es intrínsecamente mala “toda acción que…se proponga
como fin o como medio hacer imposible la procreación” (Catecismo, 2370). Evitar
deliberadamente la procreación afectaría a la sociedad, que tendería a
desaparecer. La producción artificial de individuos en lugar de su procreación
natural puede ser posible, como ya ocurre en parte con la fertilización
artificial. En estos casos, sin embargo, la sociedad ya no sería una sociedad
humana, a menos que se concibiera como una serie de individuos que se acercaran
unos a otros como entidades numéricas de acuerdo con la concepción de Hobbes o
Rousseau. Si la sociedad también es una comunidad, y no está claro cómo la
sociedad humana puede no serlo, entonces no puede reducirse a una suma de
individuos originalmente no relacionados, así como sería una sociedad de
individuos producidos en lugar de generados.
Para el pensamiento clásico, la filosofía cristiana y
la doctrina social de la Iglesia, la sociedad es connatural al hombre, que es
un animal social. La conjugación hombre-mujer es natural y original, al punto
que la familia que nace de ella no puede ser ubicada entre los cuerpos
intermedios de la sociedad, siendo en cambio una comunidad natural, preexistente
a todos los demás grupos. Pero de acuerdo con la mente abierta de la
anticoncepción y luego desarrollada hasta la teoría de género actual, en el
origen de la sociedad dos individuos serían neutrales con respecto a cualquier
orden natural y objetivo y en una relación recíproca de naturaleza
instrumental. Esta situación recuerda aquella teorizada por los pensadores
políticos modernos sobre el origen de la sociedad atribuido al consenso. Esto
se ve en Hobbes: el pacto social imaginario no concierne a una comunidad ya
dada, creada por Dios, ni siquiera a un orden natural preexistente; más bien,
el Estado es el resultado del intelecto
humano y de la capacidad creativa humana, y solo del pacto proviene su origen
El Leviatán imagen del Estado, no está constituido por
el acuerdo, el Leviatán es como un Dios en la tierra, por su artificialidad
funcional es una máquina, De esta manera, llegamos a la neutralidad actual del
Estado con respecto a los contenidos. Si el estado es artificium magnun,
entonces es un instrumento técnico neutral, cuyo valor radica en ser independiente
de cualquier contenido de propósito o creencias.
las leyes actuales contra el matrimonio, la familia y
la vida presuponen esta concepción del poder y la ley.. Las similitudes entre
la situación de la pareja relacional indiferente a un orden dado, y la
construcción política moderna, que también aspira a la neutralidad, son
sorprendentes. Se bloquea la politicidad en sus comienzos. Se puede decir que
no permite su implantación.
Sin embargo, un aspecto del análisis del Leviatán no
debe escapar. Los hombres se ven obligados a inventar el Leviatán debido a la
situación de desesperación en la que se encuentran en estado natural. Homo
homini lupus, el hombre es lobo para el hombre, puesto que el egoismo es la
base del comportamiento humano, que solo por necesidad cede parte de libertad
para unirse a otros. Solo un hombre desesperado puede ponerse en manos de un
poder que es Dios, hombre, animal y máquina. El pensamiento político y jurídico
moderno de Hobbes surge de la desesperación del hombre desnudo en un estado de
naturaleza endémica conflictiva, un hombre tan desesperado que se somete al Estado-Dios
que le garantiza la paz, pero no puede garantizarle la esperanza.
La consecuencia es que el alcance de la transmisión de
la vida en la familia, que la anticoncepción quería mantener en lo privado e
individual, es invadido por el poder político. La apertura a la vida y la
relación de acuerdo con un orden natural garantizan la dimensión pública de la
sexualidad y recuerdan la institución del matrimonio dentro de la cual se
realiza de una manera completamente humana. Esto también garantizó el espacio
profundamente personal de la nupcialidad y lo defendió contra la intrusión y la
invasión. Anticoncepción busca liberarse de la apertura a la vida y a un orden
natural, considerándolos como una intrusión indebida en lo privado.
Hoy la sexualidad humana vive esta contradicción: por un
lado, está completamente privatizada y, por otro, está completamente
publicitada. Se privatiza porque se transfiere completamente a las decisiones
individuales de los socios, sean lo que sean y sean cuales sean sus decisiones.
Esta es la consecuencia de la concepción de la autodeterminación como el único
valor moral, político y jurídico. En este caso, esfera privada significa un
contexto de toma de decisiones pura en el que se inhiben todas las reglas
morales, sociales o políticas. Por lo tanto, los medios privados no solo están
exentos de la intervención pública, sino que también y sobre todo no se juzgan
por consideraciones comunes, compartidas o compartidas. Cualquier otro juicio
que no sea individual se suspende. Lo privado es, por lo tanto, el espacio de
la anomia, la ausencia de la ley, algo similar, como dijimos anteriormente, al
estado de la naturaleza imaginado por los pensadores políticos modernos.
Privado es el área en la que cada uno es soberano para sí mismo.
Pero el estado ejerce un poder absoluto sobre los
particulares, hasta el punto de poder invadir la privacidad y cancelarla.
Hobbes, de hecho, no admite ningún derecho de resistencia contra el Leviatán,
es decir, no reclama un derecho privado con respecto al derecho público, ya que
el Leviatán de hoy en día tiende a no admitir ningún derecho a la objeción de
conciencia. Con el estado máquina de Hobbes, la "neutralidad" se
funda lúcida y trágicamente, según la cual el "estado tiene su propio
orden en sí mismo y no fuera de sí mismo". Puede reclamar obediencia
incondicional y si hoy el estado no permite la objeción de conciencia es porque
el Leviatán no puede admitir un "derecho de resistencia".
Así que estamos en presencia de la paradoja de un
sector privado cada vez más invadido por el público, como la Humanae vitae previó
con asombrosa clarividencia, en el párrafo 17:
“…los hombres, queriendo evitar las dificultades…que
se encuentran en el cumplimiento de la ley divina, llegarían a dejar a merced
de la intervención de las autoridades públicas el sector más personal y más
reservado de la intimidad conyugal”.
Efectivamente, la sexualidad pasó del ámbito privado
al público; la censura ahora se
considera una imposición injusta, se legaliza la prostitución, ya que la
castidad es ridiculizada, y la poligamia sincrónica o diacrónica tolerada, así como la imposición de la ideología de género
en las escuelas. El estado ya no tiene su propia moralidad para guiar sus
políticas, pero esto no lo induce a abstenerse, sino a ingresar al sector
privado para imponer su ausencia de moralidad como un valor. A los niños se les
enseña que existen varios tipos de familia y de orientación sexual. A los
jóvenes se les exhorta a evitar las consecuencias de embarazos no deseados.
En muchos casos el poder político ha dictado reglas
precisas sobre la procreación, no solo en los casos bien conocidos del
comunismo chino. Los organismos de las Naciones Unidas llevan a cabo
sistemáticamente programas de anticoncepción, esterilización masiva y aborto,
en colaboración con gobiernos y ONG internacionales. A partir de 1994 con la
Cumbre Internacional de Población y Desarrollo de El Cairo, la Organización de
las Naciones Unidas interviene activamente en la materia. Los Tribunales
Internacionales de Derechos Humanos procesan a los Estados que aún no han
adaptado su legislación al reconocimiento de la inseminación artificial o el
aborto.
Establecer la relación matrimonial no en términos de
anticoncepción sino de apertura a la vida, nos permite salir de este control
del contraste moderno entre lo público y lo privado. No se puede decir que la
relación sexual entre el hombre y la mujer abierta a la vida sea privada o
pública en los significados que ahora se ven. Es personal y comunal Al ser
íntimamente personal, requiere la virtud de la modestia no solo entre los
cónyuges sino que también requiere decencia social y pública, por así decirlo,
teniendo en cuenta que la sociedad y la sociabilidad nacen allí.
Esta colonización del entorno personal y familiar por
parte del público nace, como hemos visto, de la eliminación de la trascendencia
en la relación esponsal y su reducción a la plena disponibilidad técnica. Esto
depende de la nueva consideración del cuerpo humano seguida de la aplicación
masiva en la segunda mitad de los sesenta de la píldora anticonceptiva. Esta
invención cambió radicalmente el concepto del cuerpo, marcando un verdadero
punto de inflexión, que la Humanae vitae había visto bien. A partir de ese
momento, el cuerpo se convirtió en un instrumento para ser utilizado de manera
discrecional, y se insiste en la propiedad del propio cuerpo para justificar el
aborto.
Hoy en día, tal posición se puede llamar neocatarismo.
La religión cátara, una expresión medieval de la gnosis, significaba el cuerpo
humano como separado del alma, una consecuencia de la visión de la materia como
maldad. Al ser mala la materia, en consecuencia, también el matrimonio y la
procreación. Celebraron la sexualidad estéril. El cuerpo y el alma están
yuxtapuestos, no están unidos.
La ocasión para un renacimiento del neocatarismo, fue
la invención y la aplicación de la píldora anticonceptiva. La sexualidad fuera
de la unión, un cierto feminismo como emancipación de la maternidad. La
rectificación del sexo no solo a través de la cirugía sino con una simple
declaración a la oficina de registro. El impacto en la sociedad y en las
políticas ha sido enorme.
Paralelamente, la Doctrina Social de la Iglesia, en
ese momento comenzó a negarse y contradecirse de una manera estructural. Este
paralelo entre el destino de la Humanae Vitae y los de la Doctrina Social de la
Iglesia bajo ataque concéntrico puede ser muy significativo para nuestro
análisis. Afirma el papa: "Ningún fiel querrá negar que corresponda al
Magisterio de la Iglesia el interpretar
también la ley moral natural. (…) cuyo cumplimiento fiel es igualmente
necesario para salvarse.” (p. 4)
La encíclica de Pablo VI tiene un sistema de
pensamiento basado, como se entiende a partir del pasaje que acabamos de citar,
en la ley moral natural que también está en la base de la Doctrina Social de la
Iglesia. La admisión de la ley moral natural implica la aceptación de un orden
finalista de la naturaleza y, por lo tanto, requiere una mirada metafísica. La
ley moral natural fue confirmada y profundizada por la Veritatis Splendor y el
poder metafísico de la razón humana por Fides et ratio. La Doctrina Social de
la Iglesia, por su parte y en paralelo, hace suyas ambas perspectivas. Esto es
evidente por todas las enseñanzas sociales, desde Rerum novarum a Caritas in
veritate . Finalmente, debe notarse que la referencia a la ley moral natural se
refiere a su fundamento trascendente final y, por lo tanto, en el lugar de Dios
en la esfera pública. La encíclica Humanae Vitae nunca deja de utilizar la expresión
"ley natural y divina."
El último llamamiento de la Humanae vitae a las
autoridades públicas se basa en estos fundamentos:
“no permitáis que se degrade la moralidad de vuestros pueblos; no
aceptéis que se introduzcan legalmente en la célula fundamental, que es la
familia, prácticas contrarias a la ley natural y divina. Es otro el camino por
el cual los poderes públicos pueden y deben contribuir a la solución del
problema demográfico: el de una cuidadosa política familiar y de una sabia
educación de los pueblos, que respete la ley moral y la libertad de los
ciudadanos. (p. 23)
41 años después, Benedicto actualiza esta demanda en Caritas in
veritate:
“La religión cristiana y las otras religiones pueden contribuir al
desarrollo solamente si Dios tiene un lugar en la esfera pública…La doctrina
social de la Iglesia ha nacido para reivindicar esa carta de ciudadanía de la religión cristiana.” (p. 56)
En otro párrafo agrega:
“La apertura a la vida está en el centro del verdadero
desarrollo. Cuando una sociedad se encamina hacia la negación y la supresión de
la vida, acaba por no encontrar la motivación y la energía necesaria para
esforzarse en el servicio del verdadero bien del hombre.” (p. 28).
La realidad ha desmentido la posibilidad de una
explosión demográfica que justificaría medidas extremas para reducir la
población mundial, ante el peligro de que no alcanzaran los alimentos para
todos. El aumento demográfico ha disminuido y se prevé una meseta que no
superaría los 11.200 millones para el 2.100. Mientras tanto, Colin Clark,
premio Nobel de Economía estimaba ya en 1974, que utilizando los recursos
disponibles se pueden producir alimentos para 35.000 millones.
Como es irrebatible la evidencia científica, se alude
ahora a la calidad de vida, o de manera más sofisticada: la capacidad de carga del planeta, que
implica la posibilidad de que todas las especies animales puedan convivir
armoniosamente. Uno de los adalides de
esta tesis, es el profesor Shellnhuber, miembro de la Pontificia Academia de
Ciencias, quien sostiene que la capacidad de carga del planeta no debería
superar los 1.000 millones de personas. Como actualmente existen 7.500 se
debe suprimir de alguna manera a más de 6 mil millones (New York Times, 2009),
postulando un gobierno mundial dotado de amplios poderes.
San Juan Pablo II, al inaugurar la conferencia de
Puebla (1992):
“No se trata de reducir a toda costa el número de
invitados al banquete de la vida; lo que hace falta es aumentar los medios y
distribuir con mayor justicia la riqueza para que todos puedan participar
equitativamente de los bienes de la Creación”.
- Síntesis de
lo expuesto en el Centro Apostólico Santo Domingo (Córdoba), el 11-6-2018.
