Marcello Pera
Observatorio Van Thuan, 6 DE FEBRERO DE 2024
La conferencia
"El suicidio de Occidente" tuvo lugar el miércoles 31 de enero en la
Biblioteca del Senado de la República. Presentado por Domenico Airoma,
vicepresidente del Centro de Estudios Rosario Livatino, y moderado por
Francesco Pappalardo, subsecretario de la Presidencia del Consejo de Ministros,
el Dr. Alfredo Mantovano, el profesor Marcello Pera, ex presidente del
Senado, y el cardenal Angelo Bagnasco , arzobispo emérito de Génova y ex
presidente de la Conferencia Episcopal Italiana.
Agradecemos al
Presidente Pera que haya querido compartir con el Observatorio el texto de su
informe titulado “El arma suicida. Laicismo".
Pretendemos, con
la publicación del texto del senador Pera, abrir un debate sobre la crisis de
Occidente, sobre la secularización y el secularismo, sobre la relación entre
modernidad política y cristianismo.
El arma suicida.
Laicismo
Estoy convencido
de que si no se cierra la brecha entre el verdadero liberalismo y las creencias
religiosas, no habrá esperanza de renacimiento de las fuerzas liberales
(Friederich von Hayek, 1947).
1. El secularismo
es un problema
Hagamos un
experimento. Supongamos que todos somos demócratas liberales , en el sentido de
que apreciamos, apoyamos y defendemos las dos clases de derechos fundamentales
que nuestro Estado sitúa en su fundamento: los derechos civiles y políticos,
para la parte liberal, los derechos económicos y sociales, para la parte
liberal. el lado democrático. Exactamente de lo que habla el arte. 2 de nuestra
Constitución.
Supongamos, además,
que todos somos laicos , en el sentido de que creemos que la libertad religiosa
es un derecho fundamental, pero que los sentimientos, creencias y doctrinas
religiosas no pueden utilizarse para deliberaciones públicas. En un parlamento
de un Estado democrático liberal, por ejemplo, no decimos que el aborto debe
prohibirse porque la vida es un don de Dios, o que el matrimonio homosexual
debe impedirse porque viola un sacramento, o que la teoría de género es
contraria a una principio establecido en las Escrituras. Incluso si, para un
creyente, estas razones fueran ciertas, nadie las usaría como criterio de
decisión. Como laicos, más aún en las sociedades pluralistas, afirmamos que las
decisiones públicas son independientes de las creencias religiosas, es decir,
creemos que las primeras deben permanecer indiferentes a las segundas. Siempre,
como laicos, creemos en ciertos principios de separación que son típicos de la
modernidad: la separación del derecho de la religión, de la ciencia de la fe,
del Estado de las iglesias, de la esfera pública de la privada, del pecado del
crimen, del derecho del bien. .
Supongamos,
finalmente, que nos preocupamos por el destino de nuestro Estado democrático
liberal y pretendemos defenderlo de ataques externos (fundamentalismo islámico,
guerra de Putin, etc.) y de trampas internas (el relativismo moral, por
ejemplo, o el poder legislativo o producción jurisprudencial de derechos).
Llegados a este
punto, el experimento consiste en esto: cómo construir y mantener un Estado que
sea al mismo tiempo democrático liberal, es decir, respetuoso de los derechos
fundamentales, e independiente de la fe religiosa, es decir, laico.
Para comprender
que esto no es una sutileza filosófica, sino una gran cuestión de civilización,
puede resultar útil recurrir a un caso histórico, el de los Estados Unidos de
América, que es el paradigma del Estado democrático liberal. Se sabe que Thomas
Jefferson resolvió el problema de las relaciones entre el Estado y la Iglesia
con la doctrina del "muro de separación". En una carta fechada el 1
de enero de 1802, segundo año de su primera elección, escribió:
Convencido de que
la religión es una cuestión que concierne exclusivamente a la relación entre el
hombre y su Dios, que nadie debe dar cuenta a otros de su fe o de su culto, que
los poderes legislativos del gobierno se refieren sólo a acciones y no a
opiniones, considero con soberana respetar ese acto del pueblo estadounidense
al declarar que "el Congreso no dictará ninguna ley que otorgue reconocimiento
oficial a ninguna religión, ni prohíba la libre profesión de la misma".
Esta doctrina, de
la que podemos encontrar un análogo en lo que Cavour en 1861 llamó "el
gran principio del Estado libre en la Iglesia libre", se considera un
logro de la modernidad y ciertamente lo es. Sin el muro, pensaba Jefferson -y
seguimos pensando hoy- el Estado volvería a ser teocrático, renacería el
absolutismo, estallarían de nuevo las guerras religiosas, se perdería la
libertad individual, porque ésta sería sacrificada a verdades superiores e
indiscutibles, administrado y administrado por autoridades absolutas
incontrolables.
Quizás sea menos
conocido, sin embargo, que el propio Jefferson demostró que entendía bien que
la cuestión normativa de la relación Estado-Iglesias no resuelve la cuestión
conceptual de la relación política-religión. El régimen de separación que se
aplica en un caso no le parece aplicable en el segundo. En sus Notas sobre el
estado de Virginia de 1781 , bajo la pregunta XVII, Jefferson escribió:
¿Se puede pensar
que las libertades de una nación están a salvo si se elimina su única base
firme, la creencia en la conciencia del pueblo de que son un regalo de Dios? ¿Y
cuál no puede ser violado sin despertar su ira?
En 1831, en La
démocratie en Amérique, Alexis de Tocqueville repitió el mismo concepto:
¿Cómo podría la
sociedad no correr el riesgo de perecer si, mientras el vínculo político se
afloja, el vínculo moral no se estrecha? ¿Y qué hacer con un pueblo que es
dueño de sí mismo, si no está sujeto a Dios? (pág. 348).
Éste es
precisamente, en otra formulación, nuestro problema: ¿podemos pensar que las
libertades fundamentales, los derechos fundamentales, pueden justificarse sin
recurrir a Dios y, por tanto, a la religión?
Cuatro años
después del "gran principio" de Cavour, en 1865, Pío IX publicó el
Syllabus con el que condenaba el liberalismo. En la Proposición XXXIX, dijo que
si se siguiera esa filosofía política, el Estado se convertiría en el
"origen y fuente de todos los derechos". Si fue profético y en qué
medida, hoy podemos comprenderlo mejor, con el alma menos exacerbada.
Sin embargo, Pío
IX y la Iglesia perdieron la batalla y hoy la respuesta predominante a la
pregunta de si el Estado puede construirse y mantenerse sin referencias
religiosas es: sí, se puede, o más bien se debe , porque se aplica el principio
de laicidad. Las libertades fundamentales estarían en riesgo precisamente en el
caso contrario, si estuvieran vinculadas a Dios, porque entonces serían válidas
sólo para quienes creen en ese Dios y los creyentes en ese Dios terminarían
prevaleciendo sobre quienes creen en otro Dios o En ningún Dios. Así que -sí,
creo-, es mejor mantener la religión separada de la política y, en lo que
respecta a nuestro Estado democrático liberal, es mejor no creer que se basa y
vincula su identidad a un único idea, en particular una sola idea religiosa. El
Estado democrático liberal debe ser un Estado laico .
Sobre este punto
hay mucha doctrina. Consideremos lo mejor y pensemos en Popper, uno de los
pensadores más influyentes del siglo XX. Popper llama al Estado democrático
liberal la “sociedad abierta” y lo define de esta manera:
Por sociedad
abierta entiendo una forma de vida social y los valores que tradicionalmente se
cultivan en esa vida social, como la libertad, la tolerancia, la justicia, la
libre búsqueda del conocimiento por parte del ciudadano, su derecho a
difundirlo, su libre elección de valores. y creencias, y su búsqueda de la
felicidad.
Cuando se teorizó,
en La sociedad abierta y sus enemigos (1945), se trataba de la sociedad
occidental que acababa de derrotar a uno de sus enemigos más temibles, el
totalitarismo fascista y nazi, y se estaba preparando para derrotar al otro, el
totalitarismo comunista. En cierto momento de la evolución de su pensamiento,
también bajo la presión de los acontecimientos europeos y la tensión de la
Europa liberal democrática con la Unión Soviética, Popper, en una conferencia
en Zurich en 1958, se preguntó: "¿qué hace Occidente?" . Citó la
respuesta de Harold Macmillan a Jruschov: "Occidente cree en el
cristianismo" y, rechazándola, respondió así:
Deberíamos estar
orgullosos de tener no sólo una idea, sino muchas ideas, buenas y malas; de no
tener una sola fe, ni una religión, sino numerosas , buenas y malas. Que podamos
permitírnoslo es una señal de la energía superior de Occidente. La unidad de
Occidente sobre una idea, sobre una fe, sobre una religión, sería el fin de
Occidente, nuestra capitulación, nuestro sometimiento incondicional ( En busca
de un mundo mejor , Armando, Roma 1989, 213).
¿Pero entonces
Occidente no puede llamarse cristiano?
Ciertamente
Occidente es cristiano. “Con excepción del racionalismo griego – argumentó
Popper – nada ha ejercido una influencia tan fuerte en la historia de las ideas
en Occidente como el cristianismo y las largas controversias y luchas en su
seno” ( ibid .). Y es que, como escribió en The Open Society , "el
cristianismo, enseñándonos la paternidad de Dios, puede hacer una gran
contribución al establecimiento de la fraternidad entre los hombres". Y,
sin embargo, fundar el Occidente democrático liberal de sociedad abierta sobre
el cristianismo sería un error y, en cualquier caso, superfluo.
Sería un error,
porque
la religión
cristiana exige de nosotros una pureza en acciones y pensamientos que sólo los
santos pueden alcanzar plenamente. Los innumerables intentos de construir un
orden social animado en todas partes por el espíritu del cristianismo siempre
han fracasado por esta razón: siempre y necesariamente han conducido a la
intolerancia y al fanatismo ( En busca , etc., 214).
Y sería superfluo,
porque
Pienso que el
liberalismo puede vivir sin religión , pero debe obviamente cooperar con todos
( La lección de este siglo , editado por G. Bosetti, Marsilio, Venecia 1992, 42-43).
Pero volvimos así
a la pregunta inicial: si la fraternidad a la que el cristianismo ha aportado
la mayor contribución es un concepto indispensable para considerar a todos los
hombres iguales y solidarios, y por tanto para reconocer a todos los mismos
derechos fundamentales y construir así una sociedad abierta, ¿Podemos
justificar esa creencia y ese concepto sin recurrir a la religión cristiana? Si
respondemos negativamente, entonces surge una paradoja: por un lado,
reconocemos que el Estado democrático liberal tiene como referencia conceptos
cristianos como igualdad y fraternidad, por otro lado, ignoramos el
cristianismo y, al privarnos de esa referencia , nos privamos también del apoyo
que ello aporta. El Estado democrático liberal nos lleva en una dirección, el
secularismo nos hace retroceder.
Fíjate que hablo
del cristianismo , porque los conceptos de igualdad y fraternidad que necesita
la sociedad abierta derivan sobre todo de esa religión. En el mundo griego,
Platón, que representa su pináculo, tiene una posición opuesta. La idea de que
los hombres son todos hermanos, hijos de la tierra, y no que unos están
destinados a gobernar y otros a obedecer, la considera una noble mentira: la
"fábula fenicia", un expediente útil para elegir gobernantes y guardianes.
2. La razón
secular tiene razones que no son seculares
Reconsideremos la
paradoja del secularismo y sigamos nuevamente a Popper y su idea de la sociedad
abierta o liberalismo sin religión.
En la citada
conferencia de 1958, Popper se definió a sí mismo como un "racionalista
crítico", así como un "Ilustración pura". El racionalista
crítico –dice– es aquel que cultiva “la esperanza en la autoliberación a través
del conocimiento” (209); que “sabe que, fuera del estrecho ámbito de la lógica
y las matemáticas, no existe prueba, [que] nada puede ser probado” (210); quien
“sabe muy bien que la razón puede desempeñar un papel muy modesto en la vida
humana, el papel de reflexión crítica, de discusión crítica” (208); y que “sabe
que siempre necesitamos nuevas ideas y que la crítica no nos aporta nuevas
ideas, sino que nos ayuda a separar el trigo de la paja”. Por esta razón,
"un racionalista llegará fácilmente a ver claramente que debe su razón a
los demás" (208).
Resumiéndolo en
una fórmula fácil de entender del propio Popper, el racionalista crítico se
guía por el siguiente principio:
Tal vez tengas
razón, tal vez yo esté equivocado; Y si quizás en nuestra discusión crítica no
lleguemos a una decisión definitiva sobre quién de nosotros tiene razón, podemos
esperar vernos más claramente que antes después de dicha discusión. Ambos
podemos aprender unos de otros, siempre y cuando no olvidemos que no importa
tanto quién tenga la razón, sino que nos acerquemos a la verdad objetiva.
Porque ambos están interesados principalmente en la verdad objetiva ( En
búsqueda , etc., 208-209).
Este principio,
según Popper, es muy valioso: conduce a la tolerancia religiosa , que
"surge del conocimiento positivo de la total inutilidad de una unanimidad
forzada sobre las cosas religiosas" (210). Conduce al "reconocimiento
de la dignidad de la persona humana ". Conduce a la “ regla de oro ”.
Conduce a la libertad de pensamiento y a la libertad política , porque "la
libertad de pensamiento es imposible sin libertad política", de modo que
"la libertad política se convierte así en una condición previa para el uso
libre y total de la razón por parte del individuo" (211). En una palabra,
el racionalismo crítico conduce a una sociedad abierta. Si esta sociedad tiene
y debe tener una religión – dice Popper – es “la religión de la razón” (215) o
“la fe irracional de la razón”.
Ésta es la teoría
que podemos llamar "teoría de la conexión" del
racionalismo-liberalismo. El método de discusión racional típico del
racionalismo crítico - dice esta teoría - no admite dogmas, no reconoce
verdades indiscutibles, no prevé autoridades absolutas, somete cada tesis a
examen independientemente de su portador, sugiere hipótesis de solución y las
examina, aprende de los errores, procede mediante intentos, correcciones y
grados, considera toda verdad siempre falsable y provisional, no tiene una
religión positiva. Por estas razones - dice Popper - "el racionalismo está
ligado al reconocimiento de la necesidad de instituciones sociales capaces de
proteger la libertad de crítica, la libertad de pensamiento y, por tanto, la
libertad de los hombres". Esto significa que podemos tener instituciones
liberales y democráticas y los derechos fundamentales protegidos por ellas
–igualdad, paridad, dignidad, cooperación, hermandad– sin invocar una fe
positiva o revelada.
No estoy nada
seguro de esta idea de Popper. ¿Qué tipo de conexión existe entre racionalismo
y liberalismo de la que habla? Evidentemente, no puede ser analítico, como una
implicación lógica. Para aclarar con un ejemplo: ¿por qué yo, racionalista
crítico, culto, educado, tomo y debo tomar en consideración los argumentos de
cualquiera, incluso de un incauto, y considero a todos mis interlocutores como
iguales? Popper no lo dice, pero es comprensible: porque considero, y debo
considerar, a mi interlocutor como una persona merecedora de atención, con una
dignidad igual a la mía, merecedora de respeto como yo. Puedo decirle que es un
ignorante o un incompetente, incluso puedo decirle que es inútil hablar con él,
pero de todos modos debo respetarlo. ¿Sería irracional si me comportara de
manera diferente? No, sería irrespetuoso, injusto, arrogante, quizás
supremacista, racista, etc., pero no violaría ningún canon de la razón.
Ciertamente violaría una norma ética, porque consideraría a la otra persona
inferior a mí. Pero esto significa que hay una norma ética que no me es dada
por el racionalismo, sino que el racionalismo la presupone : esa norma –“tratar
a todos los demás por igual y con respeto”– es una condición para que comience
la argumentación crítica. Por lo tanto, no es el racionalismo el que conduce a
la norma, sino la norma la que permite que el racionalismo se desarrolle.
Tomemos otro
ejemplo: ¿es una sociedad dividida en clases irracional y adversa al
racionalismo crítico? No, no es irracional. Podemos decir que el antiguo
régimen es injusto, pero no que sea contrario a la razón o al método crítico.
Rechazamos hoy una sociedad así porque no trata a todos los hombres como
iguales: algunos los consideran superiores, de mayor valor, de mayor dignidad,
y esto contrasta con el valor de la igualdad que consideramos un fundamento
necesario de una sociedad democrática liberal. Incluso en este caso, es el
valor que preexiste la práctica del racionalismo crítico y la permite.
Es cierto, sin
embargo, que existe la conexión entre racionalismo y sociedad abierta. Existe
en el sentido en que hablamos de un "parecido de familia" entre dos
parientes, o de "analogías somáticas" entre dos seres humanos, o de "congeneridad
intelectual" entre dos sistemas conceptuales. Por ejemplo, para citar una
de estas analogías y similitudes, quizás la principal, el racionalista trata a
su interlocutor como si tuviera la misma razón crítica que él, de la misma
manera que el liberal trata a sus pares como si tuvieran el mismo valor. Es
este valor y lo que de él se deriva -la dignidad de todos, el respeto mutuo, la
igualdad, etc.- lo que se encuentra en la base del liberalismo y de la sociedad
abierta. Pero este valor fundamental debe ser justificado y el racionalismo
crítico, por sí solo, no tiene medios para hacerlo: simplemente lo asume, lo
presupone o, incluso, se conecta con él.
Y así volvemos a
nuestro problema inicial: ¿de qué otra manera justificamos los valores
fundacionales del liberalismo y la sociedad abierta?
Mi respuesta es
que la sociedad abierta, la sociedad democrática liberal, se basa en un credo ,
una convicción de la conciencia del pueblo, como decía Jefferson, una opción
moral. Proviene de una fe , en particular de la fe en que los hombres son
iguales entre sí. Quien dijera que esta fe no es religiosa, sino "fe
laica", estaría ocultando con un oxímoron un problema que no puede
resolver. La expresión secular “todos los hombres son iguales” es otra forma de
decir la expresión religiosa “todos los hombres son hijos de Dios”.
Dejemos un punto.
El laico que pretende ignorar la fe religiosa se encuentra finalmente falto de
argumentos sobre el punto más delicado y decisivo: ¿cómo justificar los valores
que fundamentan su querida sociedad, la democrática abierta y liberal? Y quien,
un profano, recurre al "método crítico" para defender estos valores,
al final se ve obligado a contradecirse, porque el método crítico sólo admite
verdades criticables , mientras que los valores de la sociedad laica que el
demócrata liberal Los valores que aprecia deben asumirse como indiscutibles ,
ya que, si fueran cuestionados, la propia sociedad secular colapsaría. En
resumen, la razón secular no es una respuesta suficiente a la pregunta sobre los
fundamentos de la sociedad secular, porque las razones de la razón secular no
son seculares. En otras palabras, el secularismo no es autosuficiente .
El reciente
estudio de Augusto Barbera ( Laicità. En las raíces de Occidente , il Mulino,
Bolonia 2023) es prueba de ello. Si el secularismo se define en términos de
separación o autonomía, principalmente del derecho de la religión ( ibid .,
17), y la sociedad secular se equipara con la sociedad democrática liberal (es
"el conjunto de principios del constitucionalismo democrático
liberal", ibid ., 153 ), entonces el secularismo no sólo "no tiene un
contenido típico y específico" ( ibid ., 153), sino que ni siquiera es
suficiente en sí mismo, porque, como reconoce honestamente Barbera, al lado o
por encima de la ley de Creonte está la ley de Antígona, y por tanto la
separación entre ley y religión ya no se aplica. Es decir, el fundamento del
Estado laico no es secular. Y "el nudo que en algunas materias vuelve
permeables las esferas de la ética y la del derecho", como lo llama
Barbera ( ibid ., 154), la democracia liberal laica no lo desata, sino que lo
corta como hizo Alejandro con el de Gordius. .
Mis viejos amigos
liberales y popperianos -incluidos aquellos seguidores de la escuela austriaca
y ahora teóricos del epicureísmo como fuente del individualismo liberal (me
refiero a la obra maestra de R. Cubeddu , Epicureismo e individualismo ,
Rubbettino, Soveria Mannelli 2024)- se vuelven Me meten en la nariz a estas
alturas y, cuando no me llaman traidor al laicismo o a la modernidad,
ciertamente piensan que mi vejez ya es molesta. Pero, teniendo gran
consideración por ellos, les recuerdo a nuestro querido y viejo maestro Popper.
Cuando todavía
luchaba contra los nazis, Popper había vislumbrado que, si los liberales
ganaban, su sociedad liberal en última instancia no sería liberal en absoluto,
sino atomizada, impersonal, anónima, desintegrada. Gracias al progreso de la
ciencia, llegaríamos al punto –escribió en The Open Society– de construir “una
sociedad completamente abstracta o despersonalizada”, donde “los hombres nunca
se encuentran cara a cara”. (La inseminación artificial también permitiría la
reproducción sin el componente personal." Profético, porque hoy, en ese
punto, estamos y por tanto seguimos lidiando con el mismo problema que Platón
en La República , que el liberalismo no ha resuelto: ¿cómo remediar la
desintegración de la polis democrática, abierta, libre, inclusiva, igualitaria?
, en el que cada uno hace lo suyo mientras cada uno cae en la anarquía y la
dictadura? Si el racionalismo crítico no es suficiente, si los reyes filósofos
están en contra de nuestros principios, si los Guardianes de la Noche nos
horrorizan, ¿qué nos queda?
3. Una base
cristiana del Estado democrático liberal
Intento decirlo y
ganarme más excomuniones. Que el cristianismo, y no el secularismo, es el
fundamento del Estado de la sociedad abierta lo demuestra la historia de la
formación de este Estado. Dejemos a Popper y volvamos a John Locke, a quien
todavía hoy se le honra unánimemente como el padre del constitucionalismo
democrático liberal. El tema que nos interesa está contenido en un pasaje muy
conocido del Segundo Tratado sobre el Gobierno , publicado, junto con el Primer
Tratado , en 1690 en apoyo a la "revolución gloriosa" inglesa. Locke
escribe en este pasaje:
El estado de
naturaleza está regido por la ley de la naturaleza que es obligatoria para
todos, y la razón -que es esa ley misma- enseña a todos los hombres, siempre
que quieran consultarla, que siendo todos iguales e independientes, nadie debe
dañar a otros en la vida, la salud, la libertad o las posesiones. De hecho,
como todos los hombres son obra de un Creador omnipotente e infinitamente
sabio, todos servidores de un Señor supremo, enviados al mundo según su orden y
para sus propósitos, son propiedad de aquel cuya obra son, creados para dura
hasta que le guste a él y a los demás no. Y estando dotados de las mismas
facultades y todos participando de una naturaleza común, no puede suponerse
entre nosotros ninguna subordinación que nos autorice a destruirnos unos a
otros, así como las clases inferiores de criaturas están hechas para nuestro
uso. Así como cada uno está obligado a preservarse a sí mismo y a no abandonar
intencionadamente su lugar, así por la misma razón cuando no está en juego su
propia conservación -debe, en la medida de sus posibilidades, preservar a los
demás hombres, y no puede- salvo en el caso de hacer justicia a un malhechor:
privar o dañar la vida de otro o lo que contribuye a la preservación de la
vida, como la libertad, la salud, las extremidades o la propiedad ( Segundo
Tratado sobre Gobierno , II, 6).
A partir de aquí,
podemos reconstruir brevemente el argumento de Locke de la siguiente manera.
(1) Dios es
nuestro creador, nosotros somos su propiedad;
(2) Dios tiene
derechos sobre los hombres y los hombres tienen deberes para con Dios, ser
creado implica estar obligado;
(3) Los deberes de
los hombres hacia otros hombres están fijados por “una ley de la naturaleza que
es vinculante para todos”;
(4) Los derechos
del hombre siguen a los deberes hacia Dios. Si X e Y son ambos hijos de Dios,
entonces X tiene el deber hacia Dios de respetar a Y y Y tiene el consiguiente
derecho a ser respetado por X.
La conclusión del
argumento es:
(5) Sin ley
natural, sin Dios creador, amo y legislador, sin deberes para con Dios, la
sociedad y la moral se desintegran. Como dice Locke, “si aboles la ley de la
naturaleza entre ellos, destruyes al mismo tiempo todo orden político entre los
hombres, toda autoridad, orden y convivencia social” ( Essays on Natural Law ,
VI, p. 68). O: "suponiendo que esta fuerza vinculante [de la ley natural]
cesara en algún lugar, no habría religión, ni sociedad, ni fe, ni muchas otras
cosas de este tipo" ( ibid ., VII, p. 78).
Siguiendo los
principios de Locke, Gran Bretaña se convirtió en un país democrático liberal y
se vacunó contra las revoluciones jacobinas del tipo francés. Los Estados
Unidos de América se fundaron sobre los mismos principios que el mito de la
"ciudad en la colina". Se construyeron los estados de Occidente. Se
redactaron las cartas de derechos humanos de la posguerra. Se ha construido una
comunidad internacional alimentada por valores cristianos, aunque no se
declaren ni se mencionen expresamente. La historia dice que la modernidad
política nació cristiana y derrotó a los enemigos de la sociedad abierta con
principios cristianos, aun cuando prefirió no decirlo explícitamente, como les
ocurrió a los redactores de la Carta de San Francisco que pudieron escribir ese
texto porque dejaron de hacerlo. discutir sus raíces.
¿Y luego?
Entonces ocurrió
el cataclismo. Sucedió que, primero, los principios se "desligaron"
del cristianismo en el que Locke los había fundado, y tratamos de disfrutar de
los frutos sin preocuparnos más de la planta. Luego, estos frutos fueron
cultivados por separado, haciendo estallar una miríada de derechos
descontrolados e incontrolables. En última instancia, estos mismos derechos han
sido utilizados contra el cristianismo. Hemos pasado de la privatización de la
fe, a su marginación , a su expulsión . Y el diablo sigue trabajando. Habiendo
perdido su dependencia de los deberes, a partir del deber supremo de obediencia
al Creador y amo, los derechos se transforman en propiedad privada, exclusiva,
celosa del hombre en cuanto hombre , ya no como hombre creado, dependiente y
sujeto a deberes. Los derechos bajo Dios eran un medio de cohesión, los
derechos sin Dios son instrumentos de opresión.
Esta nueva forma
de pensar, que hoy es la más extendida en Europa, se llama "laica".
Pero es sólo una figura retórica, un guiño, una palmadita en la espalda. En
realidad es una religión . Tiene sus textos sagrados (Rawls, Habermas). Tiene
sus prohibiciones (nunca utilizar temas religiosos en el ámbito público). Tiene
su propia teoría moral (siempre debe respetarse la libertad del individuo).
Tiene su propia teoría política (el Estado es neutral, la religión obstaculiza
la armonía). También tiene su propia teoría de la salvación (la razón nos hace
felices). Y luego tiene sus sacerdotes (los intelectuales). Sus rituales
(premios literarios, editoriales de periódicos, "análisis en
profundidad" televisivos). Sus dogmas (lo trascendente es una ilusión, sin
embargo es un asunto completamente privado).
Es una larga historia
que reconstruir aquí. Limitémonos a tomar nota de las consecuencias últimas que
todos vemos y sufrimos hoy. Estas consecuencias contienen el suicidio de
Europa.
4. Suicidio
Podríamos comenzar
reformulando la respuesta de Popper a la pregunta: ¿en qué cree Europa hoy? Él
cree en muchas cosas buenas y muchas cosas malas que expulsan las cosas buenas.
Aquí hay una lista incompleta y poco sistemática de algunos episodios en los
que las cosas malas se manifiestan como venenos. Lo he expuesto antes pero necesito
repetirlo.
Europa ha evitado
mencionar en su Constitución sus raíces judeocristianas, nacidas, fallecidas y
luego resucitadas.
Europa ha
condenado a un político italiano por afirmar que el matrimonio entre personas
del mismo sexo va en contra de sus creencias cristianas.
Europa promueve
legislación que viola los principios cristianos en importantes cuestiones
éticas. Apoya el aborto, la eugenesia, la eutanasia, la manipulación de
embriones, el matrimonio entre personas del mismo sexo, la identidad de género
y ya tolera la poligamia.
Europa no defendió
a un Papa, Benedicto XVI, que fue atacado porque en una de sus conferencias
había sostenido que el cristianismo es la religión del logos y no de la espada
y había pedido al Islam que expresara una opinión similar.
Europa impidió a
este mismo Papa hablar en una universidad, después de haberlo invitado.
Europa esconde sus
símbolos cristianos, ya no enseña a decir Feliz Navidad o Feliz Pascua, porque
dice que no quiere ofender a los no creyentes ni a otros creyentes.
Europa concede la
máxima libertad religiosa y de culto a los musulmanes en sus Estados, pero
tolera que, en sus Estados, esa misma libertad sea pisoteada hasta el martirio
de los cristianos, en África, en Asia, en Turquía, en la India, en todas
partes.
Europa protege las
obras de arte blasfemas contra el cristianismo bajo el escudo de la libertad de
expresión, pero suspende esta misma libertad cuando se trata de irreverencia
satírica hacia el Islam.
Europa reacciona
débilmente ante el fundamentalismo islámico y el terrorismo porque se considera
culpable de exportar la civilización cristiana.
Europa sanciona a
algunos de sus países porque violan el Estado de derecho pero sitúa en este
Estado la defensa, protección y promoción de la cultura LGBT y la teoría de
género.
Etcétera.
No es de extrañar
que los estudiosos serios hablen ahora de una "Europa sin Dios" y que
los datos demuestren que Europa se encuentra entre las zonas más secularizadas
de Occidente. Tampoco es sorprendente que la Unión Europea reúna tantas
instituciones pero tenga dificultades para unificarse como pueblo. Con su carta
fundamental, la Unión Europea dice que quiere estar "cada vez más
unida", pero produce todo lo contrario: cuanto más laica piensa, es decir,
acristiana o anticristiana, menos logra una verdadera unión. Si no hay
concordia de fe común, no hay concordia de valores morales, y si no hay valores
morales comunes sostenidos por la fe, los intereses, incluso si se combinan
mejor, siempre seguirán siendo discordantes y el Estado seguirá siendo
discordante. Incluso –si es que alguna vez lo hubo– el Estado de Europa.
Pero hay más ,
lamentablemente. El hecho es que en los últimos tiempos se ha añadido una
transformación sustancial de la propia doctrina cristiana a la lucha de los
laicos contra el cristianismo y a la crisis de vocaciones y de fe de los
cristianos. Es como si el Vaticano II, a partir de la "actualización"
para la que fue convocado, pasara primero al replanteamiento y finalmente a la
revolución. La barrera de la hermenéutica de la continuidad no se ha mantenido
y nuevas interpretaciones, nuevas costumbres, nuevas formas de pensar se están
difundiendo y fortaleciendo en la Iglesia. También en este caso una lista breve
y no sistemática puede ser suficiente para comprender lo que está sucediendo.
Sólo estoy informando lo que se dice.
Se dice que Dios
quiere el pluralismo religioso, es decir, que el Dios cristiano quiere
igualmente la fe anticristiana.
Se dice que la
misericordia de Dios precede al perdón, como si el Dios cristiano siempre
perdonara y nunca condenara. El infierno –si todavía existe– está vacío.
Se dice que Dios
bendice las situaciones de pecado, es decir, las violaciones de sus
mandamientos, en nombre de la tolerancia a la diversidad.
Se dice que Dios
también se encuentra en los cultos paganos, como el de la Madre Tierra.
Se dice que la
evangelización – ¡la “predicación a todas las naciones”! – y el proselitismo
son una forma predominante de inculturación.
Se dice que la
reformulación rigurosa de la doctrina tradicional es “clericalismo”.
Etcétera. Hasta el
punto de casi no mencionar el pecado original, lentamente reemplazado por un
hombre ruso nacido bueno y luego corrompido por la sociedad. Hasta el punto de
hacer casi desaparecer el nombre de Cristo junto al de Dios, hasta el punto de
sospechar de la teología, que es el lugar de encuentro entre el Logos y la fe.
O incluso chistes irreverentes, como aquel de que en tiempos de Cristo no había
grabadora y no sabemos cuáles fueron sus palabras exactas, si es que alguna vez
pronunció alguna.
¿Cuál es la
consecuencia de todo este nuevo dicho y predicación de la Iglesia, combinado
con el dicho y la práctica de la Unión Europea? La consecuencia – dramática –
es que nuestras iglesias se despoblan, se convierten en edificios que se caen y
se transforman en supermercados. Nuestra educación tradicional se pierde, se
vuelve abierta y confusa. Nuestro sentido de pertenencia se debilita, se
convierte en soledad. Los obispos marchan con la bandera arcoíris. La expresión
"salvación" es lentamente reemplazada por la expresión
"justicia" y la expresión "justicia" se entiende cada vez
más en un sentido social, como si tuviera que ver sólo con el sueldo. Así, el
cristianismo se seculariza, convirtiéndose en humanismo, ecologismo, pacifismo,
democracia, derechos humanos. En definitiva, al final el cristianismo se
suicida como religión.
Me hago preguntas.
¿Puede nacer el patriotismo europeo en una tierra tan desolada? ¿Podemos
dotarnos de una identidad si se opone o degrada una fuente esencial de
identidad, la religiosa? Si alguien nos aterroriza y nos acusa de ser judíos y
cristianos, ¿aún podemos responder: sí, lo somos y queremos seguir siéndolo?
Si, como es correcto, debemos dialogar con los demás, ¿podremos hacerlo si
otros rechazan su identidad y nosotros nos avergonzamos de la nuestra? Y si
Putin nos bombardea con bombas y, algo más insidioso y mortífero que las
bombas, con palabras, y nos dice que nosotros, en Europa occidental, estamos
degradando el cristianismo, ¿tenemos una respuesta?
Aquí me detengo.
El cardenal Bagnasco tituló su informe con una bella frase de Karl Löwith.
Permítanme integrarlo con otro, de un autor que ciertamente no era inferior a
Löwith. Mostrando la conexión entre nuestra crisis espiritual y la crisis
política de Europa, y las consecuencias del cristianismo en nuestras prácticas
sociales, Joseph Ratzinger-Benedicto XVI dijo: "en la Iglesia de hoy,
cuanto más se la concibe sobre todo como una institución que promueve la progreso
social, más se marchitan en él las vocaciones al servicio de los demás:
aquellas formas de servicio a los ancianos, a los enfermos, a los niños que, en
cambio, gozaban de tan buena salud, cuando la mirada todavía estaba
esencialmente dirigida a Dios. - “ Buscad primero el reino de Dios y su
justicia, todo lo demás os será dado por añadidura ” (Mt 6,33) – se demuestra
aquí, por así decirlo, de manera simplemente empírica” ( La verdadera Europa ,
148).
Si no actuamos
inmediatamente, "de forma simplemente empírica", lamentablemente
también se abrirá el suicidio de Europa.
