El giro
antropológico de la teología empuja a la Iglesia a preferir la primera.
Por Marco Begato,sdb
La elección de entregar las armas y entregar misas con la gente confirma
aún más nuestra falta de preparación para lidiar con la relación entre la salud
del cuerpo y la salvación espiritual. En la disputa entre la dimensión
económica y la dimensión del cuidado de la salud, los establecimientos
comerciales han afirmado sus derechos al extremo, mostrando el alcance real de
los intereses involucrados. En nuestro caso, por otro lado, hemos testificado,
voluntaria o involuntariamente, la supremacía del ideal de salud sobre el ideal
de ahorro.
En su discurso “Coronavirus. Hoy y mañana” SE Mons. Gianpaolo Crepaldi
indicó un objeto de reflexión en los "dos significados del término Salus". Este es el párrafo dedicado
al tema:
El término "Salus" significa
salud, en el sentido sanitario del término, y también significa salvación en el
sentido ético-espiritual y sobre todo religioso. La experiencia actual del
coronavirus testifica una vez más que los dos significados están
interconectados. Las amenazas a la salud del cuerpo inducen cambios en las
actitudes, en la forma de pensar, en los valores a perseguir. El origen del
"COVID-19" aún no se ha aclarado definitivamente y también podría ser
de origen no natural. Pero incluso si se reconoce su origen puramente natural,
su impacto social pone en tela de juicio la ética comunitaria. La respuesta no
es y no solo será científico-técnica, sino que también debe ser moral. Después
de la técnica, la grave contingencia del coronavirus debería revivir la moral
pública sobre nuevas bases sólidas.
Me gustaría reflexionar sobre este párrafo. Para hacer esto, es conveniente
intentar primero proporcionar un análisis del movimiento cultural católico de
los últimos siete años. Mi hipótesis es que en los últimos años hemos sido
testigos de un desequilibrio cada vez mayor de una visión teocéntrica a una
visión antropocéntrica, de un concepto de salus
ético-espiritual a un concepto de salus
de salud. También creo que esta transición no estuvo acompañada de un
razonamiento sólido, compartido y compartible. Estas premisas explicarían la
crisis actual, la incapacidad de defender el concepto de salus ético-espiritual en la prevalencia hegemónica de una
preocupación por salus salud. Si
tengo alguna razón, será necesario concluir que la calibración correcta entre salus y Salus también dependerá de una revisión valiente de los modelos
culturales degenerados.
La afirmación de un punto de inflexión antropocéntrico en la Iglesia
contemporánea no es una teoría atribuible a mí mismo, sino que es un ideal
declarado por algunos de los más grandes teólogos de la modernidad y asumido en
el dictado del último Concilio Ecuménico, el Vaticano II, y en documentos
posteriores a eso.
Probablemente el teólogo más importante de esta corriente es el famoso Karl
Rahner, a quien el director del Observatorio también ha dedicado un estudio.
(S. Fontana "La nueva Iglesia Karl Rahner" Fe y Cultura, Verona 2017)
Un intelectual de gran calibre, injustamente censurado por la cultura
contemporánea, ha producido extensos escritos y análisis sobre esta cuestión.
Solo una cita:
Las diversas desviaciones de la moral responden a la necesidad
antropocéntrica del mundo moderno que reemplaza la idea divina reguladora del
mundo con la idea del hombre autorregulado. El impulso antropocéntrico genera
la técnica, según la cual se cree que el hombre es el fin del mundo y que el
dominio de la realidad mundana es tarea de la humanidad. Esta teología
encuentra correspondencia en algunos pasajes del Vaticano II (R. Amerio, Iota Unum,
Lindau, Turín 2009, p.427).
Si entonces queremos considerar a Amerio como un intelectual excesivamente
crítico y anticonciliar y, por lo tanto, poco confiable, aún podríamos utilizar
a los teólogos modernos y contemporáneos que han confesado la teleología indicada
anteriormente y relanzarla hasta nuestros días. Para quedarse, recuerde hace
unas semanas el atractivo del profesor. Andrea Grillo, quien pidió un
"segundo giro antropológico", encontrando la oportunidad adecuada
para implementarlo en la crisis de Covid-19, ya que el control del clero sobre
los fieles finalmente se relajó.
Las breves citas evocadas confirman la orientación antropocéntrica que se
ha infiltrado en el pensamiento eclesial en las últimas décadas. A esto
agregamos al menos tres posiciones adoptadas por el Magisterio que sugieren un
aumento en el movimiento antropocéntrico concentrado en los últimos años.
Amoris Laetitia
La exhortación apostólica post-sinodal Amoris Laetitia, que impulsa la
posibilidad de comunicar a los adúlteros, inevitablemente pone los derechos
divinos y el valor objetivo del sacramento en el fondo, trayendo el peso de la
pregunta sobre el estado de conciencia de los amantes, así como sobre la
injusticia (supuestamente tal) y la insostenibilidad psicosocial (no espiritual)
de su situación. Se ocupa de la cuestión sacramental haciendo hincapié en los
derechos humanos con respecto a la ley de Dios.
Laudato Si ' y
Sínodo para el Amazonas
La carta encíclica Laudato si ' y el Sínodo para el Amazonas colorean la
teología reciente y el Magisterio verde y mueven el foco de la actualización
evangélica decididamente hacia un plano cada vez más inmanente (todavía no digo
inmanentismo) en lugar de trascendencia. Específicamente en nuestra
investigación, nos preocupa al menos la curiosa elección de usar las páginas de
la encíclica verde para impulsar la teoría del calentamiento global del alarmismo,
cuyo objeto científico escapa a las habilidades del Magisterio y la exposición
en torno a la cual corre el riesgo firmar un nuevo caso de Galileo con prelados
y pastores todos llevados a pontificar sobre un asunto que, como tal, no
poseen. Esto también confirma un gran interés en temas no espirituales y muy
humanos.
De manera similar, juzgo hechos sorprendentes, que ocurrieron durante el Sínodo
para el Amazonas, como la introducción de simulacros indígenas en la liturgia
católica: calificados como idolizadores por sus detractores, estos eventos se
justificaron con vistas a un diálogo entre culturas. De nuevo la interlocución
horizontal cuestionó la vertical.
Pena de muerte
El tercer y último ejemplo que traigo para indicar la fuerte transición
hacia un antropocentrismo cada vez más marcado es el punto de inflexión que se
produjo con respecto a la doctrina sobre la pena de muerte. Fue legitimado y
asumido en principio y de hecho por la iglesia medieval temprana hasta el siglo
XVIII; legitimado en principio pero ya no implementado desde el siglo XVIII
para nosotros; deslegitimado sin excepción por la Congregación para la Doctrina
de la Fe durante el pontificado de Francisco, con la reescritura de los números
del Catecismo dedicado al tema La razón presentada, "dignidad de la vida
humana", es suficiente en sí misma solo para confirmar la consagración de
un paradigma ontológico que tiende a absolutizar al ser humano. Inevitablemente
y lógicamente, todos los demás seres superiores e inferiores a él permanecen
algo marginados.
En resumen, a la luz de los ejemplos dados (hay otros que omitimos por
brevedad), el cambio antropocéntrico se impone en todas las áreas: teológica y
filosófica; teórico y práctico; individual y social; Ideal y material.
Repito: ¿es bueno o malo? No es para mí decir, no es mi objetivo aquí. Lo confirmo.
Sin embargo, se requieren dos comentarios, el segundo de los cuales desearía
responder a la apelación de Mons. Crepaldi.
El primer comentario consiste en señalar que estas tres situaciones están
unidas por una fragilidad argumentativa. Los tres todavía necesitan una mayor
aclaración racional, cuya ausencia conduce a resultados perniciosos.
En el primer caso, Amoris Laetitia, la confusión hermenéutica y fundacional
está en boga por los cinco famosos dubia a los que nadie ha podido responder
hasta la fecha. Siendo, como dije, una variación teológica completa, aclarar
era algo necesario. Penalización: duele decirlo, pero el consorcio humano se
nutre de esa dinámica: confusión intelectual y olor a autoritarismo.
En el segundo caso, como mencioné, el compromiso de una palabra magistral
alrededor de un objeto que no pertenece ni a la fe ni a las costumbres, pero
que se entrega enteramente al estudio específico de las ciencias
matemático-naturales, no es muy defendible epistemológicamente.
No hago comentarios aquí sobre el hecho de los simulacros, refiriéndome al
párrafo final del artículo.
En el tercer caso, me limitaré brevemente a señalar que un tema tan
delicado, que cruza nudos fundamentales del concepto de ley moral natural, no
puede resolverse mediante una declaración de imperio de ningún Prefecto o
mediante la reformulación de un párrafo del Catecismo, en ausencia de
argumentos compartidos. Frente a esto, la declaración está mal compuesta con
otras instancias de teología contemporánea que no respetan en absoluto la
inviolabilidad de la vida humana (la relativa apertura al aborto impugnada por
los nuevos teólogos del Instituto Juan Pablo II y sus partidarios de los
medios), así como con aperturas diplomáticas a regímenes homicidas como el
chino. Nuevamente, en torno a una innovación de gran peso, encontramos una
proliferación de elementos que no son muy coherentes y no muy controlables,
cuyos desarrollos nos dejan temerosos,
Reitero todo mi respeto al Magisterio, pero se impone la ambigüedad y la
fragilidad de los fundamentos para un análisis racional. Guardar silencio,
incluso por miedo o servilismo, sería inconveniente para cualquiera que lo haya
notado. Añadiría: solo para el mayor beneficio de las instancias magistrales
sólidas, es nuestro deber contribuir con indicaciones críticas que eviten las
desviaciones irracionales y, por lo tanto, sean perjudiciales para la fe y
favorezcan el mejor cumplimiento de las idealidades teológicas. Y precisamente
en esto no creo que esté atacando el Magisterio, sino que lo estoy sirviendo
auténticamente. Aquellos de servicio podrán atesorar tales advertencias (si son
útiles) y reforzar, a la luz de estas, las teorías teológicas antes
mencionadas, en la medida en que realmente expresen la verdad católica y la
visión histórico-teológica de nuestro Creador y Redentor.
Ahora, a este respecto, tenga en cuenta la paradoja y el cuello de botella
hacia el cual corremos el riesgo de deslizarnos. Por un lado, queremos enseñar
un mayor valor del ser humano, un lugar de plena y primera revelación de lo
divino. Por otro lado, al afirmar esta primacía a través de doctrinas frágiles
desde un punto de vista racional, el valor de la razón humana se ofende y
debilita. Si hasta ahora no he fallado el análisis, el resultado es que, si
bien uno quería ennoblecer al hombre, lo humillaba. ¿De qué sirve elegir al
humano, después de haberlo herido en su racionalidad?
Ahora llegamos al deseo de Monseñor Crepaldi (específicamente, yo realmente
no entro en eso, y la razón pronto será evidente para todos). Con las premisas
establecidas hasta ahora, es fácil adivinar la conclusión a la que llegaremos.
La armonización de los dos significados de salus
es importante y expresa en particular un conocimiento antiguo y general de la
Iglesia, que Vittorio Messori sintetizó en la teoría de et-et. Según el
príncipe de la apologética italiana, la diferencia entre, por ejemplo, una
visión luterana y una católica radica en el hecho de que la primera plantea
alternativas radicales entre las dimensiones de la existencia (en forma de
aut-aut), el segundo tiende a armonizar estas dimensiones entre sí. En nuestro
caso, es una hermosa expresión del catolicismo comprometerse con la protección
y la salud física y espiritual. Entre los textos magisteriales recientes más
importantes y emblemáticos en base a esta perspectiva, mencionamos Fides et Ratio.
Atestiguado, sin embargo, el desequilibrio decidido en los tonos, frágil en
los cimientos, hacia una exaltación de lo antropológico en detrimento de lo
teológico - esta es mi teoría hasta ahora expresada, hundida que también caería
de la siguiente manera - debemos confesar honestamente y reconocer que somos
una generación no muy preparada para enfrenta este desafío específico. Si
estamos atravesando una grave crisis con respecto al equilibrio efectivo entre
teología y antropología; si el deber que estamos pagando es aceptar más bien la
afirmación autoritaria del nuevo curso teológico, a costa de una frustración de
la razón filosófica; ¿Cómo y sobre qué base podemos resolver convenientemente
la tensión salus-salus?
Admito que podríamos apelar al don del Espíritu Santo, gran solucionador de
cada pregunta. Tampoco me sorprendería, en la lógica del aut-aut, que los
partidarios de un antropocentrismo sobre bases racionales frágiles invoquen la
intervención espiritual divina ex abrupto: el espiritismo es parte de la visión
antropocentrista. Sin embargo, considero más apropiado que nuestra tradición
cultural y espiritual se base en la virtud ética de la prudencia y en la teoría
del consejo. Podrían guiarnos para enfrentar el desafío actual. Por otro lado,
estas y otras virtudes no descuidan, sino que invocan el apoyo de una razón
humilde y robusta.
Que puedo decir No creo en los eslóganes. No sigo el espiritismo. Puedo
someterme al autoritarismo, considerándolo santificador, pero al mismo tiempo
lo juzgaría humillante para las autoridades católicas. La única solución
plausible y respetuosa que puedo vislumbrar es invocar una rehabilitación de la
razón correcta dentro y fuera del debate teológico y magistral. Un primer paso
en esta perspectiva debería ser reconocer el estado deficiente en el que se
alinea el discurso religioso: que es lo que he tratado de mencionar en este
artículo. A partir de aquí ciertamente podrían surgir nuevas propuestas. No
excluiría a priori que las nuevas propuestas podrían confirmar las
instrucciones tomadas en los últimos siete años, ¡pero deberían hacerlo
guiándonos a todos a una racionalidad más alta y no imponiéndoles una
disminución!
Esta reforma de paradigma establecería las condiciones previas adecuadas
para abordar, entre muchos otros, el problema específico de la articulación
salus-salus. Por ahora está claro que el camino está excluido y que el valor de
Salus es aniquilado por la hiperexposición de salud física e inmanente.
Esto se puede ver en la interdicción sin reservas de la Santa Misa y en la
extinción de los ritos de Pascua, comenzando con el fuego sagrado de la Vigilia
de Pascua que no se ha encendido este año. Con esto agrego una nota y quiero
cerrar la reflexión. La elección de entregar las armas y entregar misas con la
gente confirma aún más nuestra falta de preparación para lidiar con la relación
entre la salud del cuerpo y la salvación espiritual. En la disputa entre la
dimensión económica y la dimensión del cuidado de la salud, los
establecimientos comerciales han afirmado sus derechos al extremo, mostrando el
alcance real de los intereses involucrados. En nuestro caso, por otro lado,
hemos testificado, voluntaria o involuntariamente, la supremacía del ideal de
salud sobre el ideal de ahorro.
Por otro lado, creo que la Liturgia, el lugar donde actualmente hemos
experimentado una derrota, también puede ser un nido del cual renacer. Junto
con un renacimiento de la razón, y de hecho para favorecer la conversión útil
para la cura de tal renacimiento, creo que será absolutamente precioso
encontrar una práctica litúrgica prudente y esto porque la liturgia por
definición es un lugar sintético y armonioso de valores materiales y espirituales.
Esta es la razón por la cual la prohibición de las ceremonias religiosas surge
como otro factor agravante en el esfuerzo por componer visiones en salus.; su
recuperación, si va acompañada de reflexiones congruentes y autocríticas y
dudas, será beneficiosa al contrario de este y otros problemas similares. Pero,
dada la naturaleza de este sitio, no voy a dar más detalles sobre las virtudes
de la liturgia. Baste afirmar su conveniencia también con el propósito de
restaurar un razonamiento correcto.
En resumen, si queremos controlar la relación adecuada entre salus ético y
espiritual y salus salud considero oportuno: replantear el equilibrio entre el
ser humano y divino, volviendo al segundo término un papel más digno y el grado
de atención; trabajar por un refuerzo de la razón, que también puede comenzar
desde una clara denuncia de sus usos distorsionados más recientes, sobre todo a
nivel eclesial; Mejorar las experiencias existenciales sintéticas, que nos
llevan a madurar en el debido equilibrio entre las dimensiones técnico-físicas
y morales-religiosas. Una de estas experiencias mencionadas es la liturgia. Un
segundo es el ideal del martirio, al que me gustaría dedicarme pronto.
Fuente: Observatorio Van Thuan, 2 de mayo de 2020
